Tercer Horizonte: Cultura Inca

Cuando los incas comenzaron a desarrollarse las demás culturas de los Andes Centrales estaban en su apogeo. A lo largo de tres o cuatro siglos desarrollaron su gran imperio a base de conquistas. Este grupo indígena surgió en la región de Cuzco y desde allí extendió su poderío hacia todo el Perú traspasando incluso las fronteras actuales de este país.
El imperio inca se dividía en cuatro regiones en quechua se lo conoce como el Tahuantinsuyo. La que se ubicaba al este recibía el nombre de Antisuyu; la del oeste Contisuyu; la del Chinchaysuyu y el sur Collasuyu.
A la llegada de los españoles la región inca abarcaba desde Acasmayo (frontera ecuatoriana-boliviana) hasta el río Maule o Bío Bío en Chile. Hacia el este no se expandieron debido a la presencia de la selva amazónica.
La primera etapa de la dinastía inca se la conoce como Inca Provincial recién con Manco Cápac comienzan las primeras conquistas pero es bajo el reinado de Pachaeutec (S. XV) cuando se llevaron a cabo las grandes conquistas. Esta última época se la conoce como Inca Imperial.
La primera victoria importante la consiguieron al derrotar a los Chancas, sus enemigos tradicionales, hecho que les permitió extender su poderío por un gran territorio. Pachaeutec, Túpac Inca continuó con la conquistas; el hijo de éste, Huayna Cápac, se preocupó por retener y organizar el territorio conquistado. Huásea y Atahualpa, sus hijos, tuvieron que afrontar problema divisionistas propios de un imperio tan amplio. Es en ese momento cuando ocurre la llegada de los españoles.

mapa imperio inca
Mapa Imperio Inca

Organización política Inca

La capital inca, Cuzco, se encontraba dividida en dos secciones: Hanan Cuzco (Cuzco Superior) y Hurin Cuzco (Cuzco Inferior). Desde este centro partían cuatro caminos que unían las poblaciones claves de los cuatro suyus.
Estas rutas se trazaron en línea recta sin importar las características del terreno. A lo largo de estas carreteras había albergues que eran utilizados, principalmente, por los chasquis o correos.
El soberano, conocido como Inca o Sapa Inca, tenía un poder absoluto que no solo abarcaba lo político sino también el religioso. Los súbditos le rendían gran reverencia. Se hacía llevar en litera y se distinguía por el tocado y las finas telas con las que vestía. Era privilegio del inca y de la nobleza llevar el pelo corto. El inca se casaba con una sola mujer, la “coya”, su hermana, pero le estaba permitido tener concubinas. Los descendientes del inca, en línea masculina, formaban su ayllu, en sentido de linaje. A este tipo de parentela se la llamó panaea y la dirigía el segundo hijo, ya que el primogénito era el heredero del trono.
La nobleza tenía varias jerarquías. A los miembros pertenecientes a la familia del Inca les estaba permitido perforarse las orejas y utilizar adornos pesados (como aros). Por este motivo fueron conocidos como los “orejones”.
Los sacerdotes se encontraban en los estratos más altos de la sociedad y no pagan impuestos.
Los administradores también pertenecían a la nobleza. Su función era muy importante y complicada, debían vigilar y organizar las mitas, distribuir los productos y establecer estadísticas.
El control general lo ejercía el Tucuy Ricuy (que en quechua significa el que todo lo ve), era el representante directo del Inca. En orden de importancia, le seguía el Consejo integrado por los representantes de cada suyu. A su vez, cada suyu estaba gobernado por un cápac elegido entre los parientes del Inca.
Los suyus se dividían en Huamanis, cuyos límites correspondían a veces a los señoríos y grandes tribus anexadas por los incas. Los Huamanis tenían su capital propia, división siguiente era la saya que comprendía varios ayllus.
La unidad básica de la sociedad era el ayllu. Se componía de un conjunto de familias unidas por parentesco y descendencia común de tipo mítico. Constituía una unidad tanto económica corno religiosa y estaba regido por un curaca que asumía las funciones de juez supremo tenía el mando militar en tiempo de guerra.
Los miembros del ayllu ocupaban un territorio denominado marca, en el cual estaban las parcelas para el cultivo (topu). El tamaño del topu variaba según las condiciones del terreno y la cantidad de hijos. Una parte de la marca servía para el sustento del Inca y su familia y el resto era cultivado en común. El agricultor cultivaba su topu y también trabajaba en común las tierras del ayllu para pagar el tributo al estado y a la religión. La mita obligaba a los hombres a realizar otros tipos de trabajo como la construcción de edificios, caminos o puentes. También debía prestar servicios como soldado o chasqui. Cuando estos hombres prestaban servicios tanto ellos como su familia eran mantenidos por el estado.
Las tierras se dividían en tres secciones:
  1. La producción de la primera sección se destinaba al culto del Sol
  2. La de la segunda al Inca y su familia
  3. Las de la tercera a la comunidad.
Los sobrantes se almacenaban.

Es importante destacar que los artesanos conformaban un grupo aparte y no tenían vinculación con sus ayllus. De todos modos servían al Inca y al Estado y gozaban de ciertos privilegios.
En el sector más bajo de la población se encontraban los yanaconas que era una clase hereditaria de sirvientes de la nobleza.

Actividad bélica

La expansión inca estaba muy bien organizada y planificada. Primero se realizaban campañas de propaganda en los territorios que se deseaban conquistar para mostrar los beneficios de la civilización incaica. Si esto no daba resultado, se invadía la región y se la anexaba al imperio. En la mayoría de los casos, se mantuvieron en el poder a los clanes locales pero se los obligaba a depender de la administración incaica, se les imponía el culto al sol y la lengua quechua. Los hijos de los jefes de estos territorios anexados eran trasladados al Cuzco para recibir educación.
Cuando la población no se sometía al dominio inca esta era trasladada a otra región, se esperaba que con el desarraigo se logre dominarlos. A esto se lo denominó mitimae.

Economía Inca

La base de la economía inca fue la agricultura heredaron de otros pueblos la tradición agrícola e intensificaron la producción cultivando en las laderas de los cerros a través de la construcción de andenes. También desarrollaron sistemas de acequias y canales.
Los trabajos agrícolas se realizaban con la taella que era un palo con una punta curva de metal o madera. Otra herramienta destacada era la masa que servía para romper terrones de tierra.
El cultivo principal era el maíz seguido de la papa. Esta última se la disecaba para obtener el conocido chuño. Otros vegetales con los que se alimentaban eran la quinoa, pallar, frijol y calabaza.
El principal animal doméstico era la llama. No solo la utilizaban como animal de carga sino que también se alimentaban con su carne y utilizaban su lana. Otros animales domésticos eran el perro y el conejillo de Indias. Con la lana de la alpaca realizaban finos tejidos. La nobleza realizaba cacerías deportivas de guanacos y venados. La pesca tenía importancia en la costa y en el lago Titicaca.

Cerámica Inca

La cerámica incaica no superó en calidad a las de Nazca o Mochica. Sin embargo, producían vasijas pulidas y con decoración geométrica. Utilizaron varios colores con gran preferencia por los obscuros. Los productos típicos son el aribalo y los platos. Los aribalos poseen la base cónica, cuerpo esférico y generalmente dos asas verticales. El cuello es alargado y la boca tiene labios volcados hacia afuera y allí presentan dos pequeñas asas. En la unión del cuerpo y el cuello aparece comúnmente una pequeña cabeza escultórica de animal. Esta forma fue copiada por casi todos los pueblos conquistados por los incas.
Los platos poseen un asa que actúa como mango y generalmente tiene forma de animal. El interior se encuentra decorado con formas geométricas.

Cerámica Inca
Cerámica Inca

Cerámica Inca
Cerámica Inca

Cerámica Inca
Cerámica Inca

Tejidos incas

El material más usado para fabricar prendas fue la lana. Conocían y aplicaron todas las técnicas textiles, pero tuvieron preferencia por la tapicería.
Generalmente era la mujer la que realizaba los tejidos, tanto para el Inca y la nobleza como para sí misma. Utilizaban el telar vertical, el más antiguo, y el telar horizontal, que estaba formado por dos travesaños, uno de los cuales era atado a un tronco y el otro sostenido por la cintura de la tejedora para mantener extendida la urdimbre.

Orfebrería inca

Utilizaron varias técnicas para el trabajo de los metales: el laminado a martillo, la fundición, la soldadura, el dorado y el vaciado a cera perdida. Todos los metales y minerales preciosos eran propiedad del estado. Con estos se producían adornos para el Inca y la nobleza. Se hallaron figuras de oro y plata, tanto humanas como de animales, dijes, tumis, pinzas depilatorias y agujas.
También tallaron la madera siendo el producto más característico el quero que era un vaso ceremonial con decoración policroma. En ellos tallaban cabezas humanas y de animales o escenas de la vida cotidiana. Los espacios tallados se pintaban con colores resinosos.

orfebrería inca
Orfebrería Inca

orfebrería inca
Orfebrería Inca


Arquitectura inca

La arquitectura inca es recia, funcional, sólida, simétrica y sencilla. Se puede identificar tres estilos:
El ciclópeo, realizado con grandes piedras
El poligonal, con piedras de muchos ángulos
El imperial, de sillares rectangulares o cuadrados.

Gracias a su solidez, las estructuras se mantienen hoy en día. La construcción es antisísmica. Los muros carecen de cimientos y se erigen inclinados hacia adentro, con un perfecto encastre de los bloques de piedra.
En la mayoría de los edificios sólo hay una puerta de forma trapezoidal y en el caso que exista alguna ventana esta posee la misma figura geométrica.
Los techos eran de paja, a dos aguas y se sostenía con vigas de madera.

Se puede decir que las construcciones incas son de cuatro tipos:

  1. Palaciega: se compone de las residencias de los soberanos, poseían un gran patio central y varias habitaciones amplias para el Inca y sus familiares y otras más pequeñas para los sirvientes. Se conservan todavía restos de estos palacios en el Cuzco.
  2. Religiosa: el mejor ejemplo de la arquitectura religiosa es el Coricancha o Templo del Sol, levantado en el centro del Cuzco sobre tres plataformas superpuestas. Este estaba rodeado de una muralla y sobre la mitad de ella corría una franja de oro. Una gran escalinata llevaba a lo alto, donde había dos templos. Sobre esta estructura hoy se encuentra el Convento de Santo Domingo.
  3. Militar: el principal exponente es la fortaleza de Sacsahuarnán, localizada en la parte alta de Cuzco. Este edificio de murallas escalonadas, trazadas en zig-zag, era de un tamaño enorme.
  4. Civil: los hogares de la gente común era de piedra, tenía una sola habitación y techos a dos aguas. 
Pero sin lugar a dudas, el ejemplo más imponente e importante de la cultura inca es la ciudadela de Machu Picchu.

Ciudadela Machu Picchu

Ciudadela Machu Picchu

 Durante esta época se construyeron caminos, que tuvieron una función central en el traslado de los ejércitos y para ser utilizados por los chasquis o mensajeros. A lo largo de éstos había albergues que también cumplían la función de aprovisionamiento para facilitar la comunicación.
En todos los territorios incas se podía observar acueductos y andenes. Estos últimos se utilizaban para el cultivo para así aprovechar las laderas de los cerros.

Religión inca

La religión fue el factor que utilizaron los incas para unificar su extenso imperio. Para cumplir este objetivo incluyeron algunos dioses de los pueblos sometidos e incorporaron ritos anteriores. La deidad principal fue el sol (Inti) y
La principal divinidad fue el sol o Inti y su templo se encontraba en Cuzco es conocido como Coricancha. Otro dios importante fue Huiracocha, era el creador y todopoderoso. También adoraban a dioses regionales, al rayo y a Venus.
El sumo sacerdote era un pariente próximo al y su función era cuidar del culto solar. El resto del sacerdocio se dividía en un grupo mayor y uno menor. Los primeros lo componían los nobles mientras que el segundo estaba integrado por plebeyos. Los sacerdotes mayores tenían por función organizar los sacrificios, las ofrendas, las festividades y ejercían de oráculos. Los sacerdotes menores sólo oficiaban de adivinos.
Las Huacas eran sitios u objetos sagrados a los que se veneraba ya que se creía que en ellos residían las almas de los muertos. Otros sitios sagrados fueron Pacarinas y Apachetas. Las pacarinas eran consideradas por el ayllu como el lugar de origen de su primer antepasado. Las Apachetas se construían a orillas de los caminos y allí los viajeros dejaban ofrendas que generalmente eran piedras.

Cultura de Chancay

Mapa cultura Chancay

Chancay es un valle de la costa central de Perú y con ese nombre se conoce a un estilo artístico propio del lugar. Este sitio fue el centro de la dinastía Cuismancu.
Se sabe que eran grandes alfareros gracias al hallazgo de piezas sobre todo en los cementerios. Los motivos pictóricos eran sencillos. Entre los restos se hallaron cántaros esféricos simples y cántaros esféricos con cabezas esculpidas en el cuello de la vasija que poseen brazos insinuados sobre el cuerpo y que generalmente sostienen un vaso. También se destacan los “cuchimilcos” estatuas femeninas que tienen los brazos extendidos en actitud de adoración. Los colores que utilizaron fueron el negro y el crema. El estilo Chancay se mantuvo incluso después de la conquista inca.
La producción textil fue muy vistosa y utilizaron muchas técnicas de tejido con algodón y lana. Entre los restos se encuentran calados, cintas bordadas, paños de brocado, decoraciones con plumas aplicadas y gasas. Los motivos utilizados sobre las telas son felinos, aves, monos y elementos geométricos. La técnica de pintar telas comenzó en el Segundo Horizonte y en ella se aprecia influencia de Tiwanaku.

Economía Chancay

Como la densidad poblacional era muy alta los pobladores buscaron incrementar la producción agrícola. Por ello, desarrollaron sistemas de acequias, canales, diques, reservorios de agua y terrazas de cultivo.

Ciudades Chancay

Las ciudades más importantes de esta cultura son Cajamarquilla en el valle de Rimac y Pisquillo Chico, en el valle de Chancay. Estas al igual que otras ciudades Chancay fueron minuciosamente planificadas. Las construcciones se hicieron con adobe y adobón.
Pisquillo Chico se puede ver el trazado de calles y la división de la ciudad en sectores: el de la nobleza, el sagrado, el barrio popular y el cementerio.
Cajamarquilla se conforma de una cantidad de viviendas, plazas, lugares sagrados, palacios y murallas.
En el valle de Ancón lo más importante desde el punto de vista arqueológico es el gran cementerio.

Período Intermedio Tardío

Durante esta época se produjo un de renacimiento de las culturas locales que habían sido colapsadas por la influencia de Tiwanaku. Este período comienza en el año 1.000 y se expande hasta el 1.200 aunque algunos autores lo extienden hasta el 1.400.

Principales estilos de esta época:
  • Chimú: en la costa norte
  • Chancay: en la costa sur
  • Quilque-Cuzco: en la sierra sur
  • Callao: en el Altiplano
La organización que predominó en esta época fue de reinos o de confederaciones de tribus.

Chimú o Chimor

Mapa cultura Chimú

Chimú, con este nombre se conoció a los pobladores del Valle de Trujillo en la costa norte. Los chimú lograron desarrollar un poderoso reino que cayó bajo el dominio inca 60 años antes de la llegada de los españoles. El territorio de su dominio abarcaba la región comprendida entre Tumbes y Pativilca en la zona costera y llegó hasta los Andes por el este.
Los chimú tenían una lengua propia con varios dialectos que no guarda parentesco con el quechua.
Cada valle de dominio Chimú tenía su capital pero la principal fue Chanchán localizada cerca de la actual ciudad de Trujillo.
Según los historiadores Tacayrnano fundó un reino y su hijo inició las conquistas que fueron continuadas por su sucesor quien estableció las bases del dominio chimú. La creación del reino de Chimor se ubica en la primera mitad del siglo XIV. Se tiene constancia que se sucedieron en el trono siete gobernantes basta la época de Minchancarnán, momentos en el cual caen bajo el dominio inca.

Chanchán

Las ruinas de Chanchán se componen de altas murallas divisorias, muros más pequeños, casas, calles, depósitos de agua, pirámides y palacios. Los materiales de construcción fueron el adobe y el adobón. Las lluvias que ocasionalmente afectan la región erosionaron gran parte de las paredes aunque aun se pueden divisar los bajorrelieves que conservan vestigios de pintura y nichos.
La ciudad fue planificada con largas calles derechas que se entrecruzan formando un ángulo recto. El centro urbano estaba dividido en diez grandes unidades, se cree que cada una de ellas era el barrio de un clan de un grupo social. Cada unidad estaba rodeada por muros altos, poseía calles, casas pequeñas, grandes pirámides, un depósito de agua, jardines y un cementerio.
Cada valle tenía ciudades de similares características a Chanchán pero ninguna era tan grande como ella para citar ejemplos se puede nombrar Pacasmayo y Purgatorio en los valles del norte.

chan chan ruinas
Ruinas de Chan Chan

chan chan ruinas
Ruinas de Chan Chan

Cultura Chimú


En las últimas fases la cultura Chimú fue contemporánea a la de los Incas y tuvo un gran desarrollo político y social. Existía una gran diferencia de clases sociales (se basaban en la riqueza y en el nacimiento) y ello se ve en la gran diferencia en tamaño y calidad de las viviendas. Incluso en los sepulcros se puede observar la disparidad social de la zona. Algunos son muy sencillos y tienen escasas ofrendas mientras que otros poseen grandes cámaras subterráneas en las que hay un gran número de vasijas, tejidos y objetos de oro y de otros metales. Los sepulcros tienen forma de túmulos u obeliscos y se encuentran señalados con estacas, palos o canaletas. Los cuerpos se disponían sentados, acostados o doblados y se los envolvía con telas.
Si bien tenían una gran tradición alfarera no fabricaron cerámicas notables desde el punto de vista artístico. La producción se hacía a base de moldes. El color que predominó fue el negro aunque hay algunas cerámicas rojas. Este color se lograba con pintura o mediante el procedimiento utilizado en la cocción. Para conseguir las diversas tonalidades se utilizaban hornos. A horno abierto se obtenía cerámica de color crema; a horno cerrado, se conseguía color negro o gris. Para obtener cerámicas negras luego de pasar por el horno cerrado se producía mucho humo y antes de quemarla se pulía el cerámico obteniendo un lustre brillante.
Un elemento muy característico, aunque con mucha influencia Mochica, son la decoración de las asas con figuras de la naturaleza o humanas. La cerámica más peculiar de esta cultura son los vasos silbadores. Estos eran tenían un mecanismo que cuando el líquido pasaba de un lado al otro se producía un silbido al expulsar el aire.
La industria textil fue desarrollada y se conservan algunos ejemplos. Se sabe que fabricaron telas dobles, brocados y gasas. La decoración se hacía con motivos geométricos, de animales siendo el principal un personaje provisto de un tocado en forma de media luna.
Los chimú son considerados los mejores orfebres de todo Perú. Trabajaron el cobre, el bronce, el oro y la plata. Desarrollaron técnicas corno la soldadura, el dorado, la cera perdida, el repujado y utilizaron distintas aleaciones como el plateado que se obtenía con la aleación de plata y cobre. Tanto las herramientas como las armas se fabricaron de cobre mientras que el oro y la plata se destinaba a adornos personales y rituales.
Una pieza de la cultura chimú muy vistosa es la conocida como Tumi de Lamhayeque que representa a la deidad fundadora de Lamhayeque.
En cuanto a religión se sabe que la deidad principal era Luna aunque el Sol ocupaba un lugar importante.

vaso chimu
Vaso de Oro - Chimú

vaso silbador chimu
Vaso silbador chimú


Segundo Horizonte: Tiwanaku (Tiahuanaco)

Esta fase está representada por la cultura de Tiwanaku (Tiahuanuco)que se ubica en el altiplano boliviano. Si bien se conocía la existencia de la ruinas desde el siglo XVI recién en el siglo XX se estudió la zona siendo su principal investigador Posnansky.
Tiwanaku (Tiahuanuco) fue un centro político y religioso hacia el cual se realizaban peregrinaciones desde diferentes lugares.

mapa tiwanaku
Mapa ubicación de Tiwanaku


Según el arqueólogo boliviano Carlos Ponce Sanginés, Tiwanaku tuvo tres estadios:
  1. Aldeano
  2. Urbano
  3. Imperial
  • Estadio aldeano (1.580 a.C): en esta época en lugar había una aldea de pequeña. Las casas tenían forma rectangular, sus paredes eran de adobe y el techo a dos aguas. Su economía se basaba en el cultivo casi exclusivo de la papa. Desarrollaron la técnica de deshidratación de la papa (chuño) por lo que podían almacenarla. Desarrollaron una incipiente actividad comercial y entre sus importaciones se hallaba el cobre, el basalto y la obsidiana. En cuanto a expresión artística se destacaron por ser orfebres y trabajaron el oro, la plata y el cobre.
  • Estadio urbano: la sociedad evolucionó hacia una estructura piramidal. Las mejoras en la agricultura propició el almacenamiento de alimentos excedentes. Se urbanizó el lugar construyéndose edificios como el Kalasasaya, Pumaptincu y la pirámide de Akapana. En esta época las manifestaciones artísticas alcanzaron un gran desarrollo esto se ve en la cerámica y la esculturas. En esta época comenzó la expansión de Tiwanuku al crear colonias en diversos lugares de Perú.
  • Estadio Imperial: esta cultura alcanza su apogeo con expansiones militares. Su final acaeció en el siglo XLII de la era cristiana. El motivo de su desaparición aun es un misterio.

Restos arqueológicos de Tiwanaku

Esquema ruinas de Tiwanaku

La pirámide de Akapana: era escalonada y se asentaba sobre un montículo natural. La planta era cuadrangular y en la zona superior hay una depresión que se utilizaba como reservorio de agua.
El Kalasasaya: es una gran plaza de planta rectangular erigida sobre una plataforma. Para acceder a ella se debe utilizar una escalinata de arenisca roja situada en la parte oriental.

Palacio de Kalasasaya
 Las plataformas y los muros de estas ruinas fueron construidas durante el estadio urbano. En el estadio urbano maduro fue construida la pared balconera, se reparó el muro oriental y se dispusieron construcciones de triple pared en el patio inferior.

En este sitio se hallaron monolitos grabados como la conocida Portada del Sol.

Portada del Sol - Tiwanaku

Detalle Portada del Sol - Tiwanaku
 
Un edificio de importancia es el Templete Semisubterráneo que se compone de un patio hundido con cuatro paredes. En la pared sur se halla una escalinata para descender al recinto. Alrededor de los muros interiores existe una canaleta de desagüe. Estas paredes están decoradas con cabezas clavas y en el centro del lugar hay tres estelas con grabados de figuras antropomorfas y motivos serpentiformes.

Templete Semisubterráneo - Tiwanaku - Tiahuanuco

 Pumapuncu: es una estructura que se compone de varias plataformas hechas con bloques de piedras. En las inmediaciones de este se hallaron restos monolíticos muy parecidos a la Puerta del Sol.

Pumapuncu - Tiwanaku - Tiahuanuco

Portada del Sol

Este monolito es sin lugar a dudas, el mejor ejemplo del arte lítico de Tiwanaku. Se compone de un bloque de andesita con una puerta en el centro. La parte superior tiene un friso esculpido. El conjunto asemeja ser una persona con una gran cabeza que sostiene cetros. En los costados, hay tres filas de figuras más pequeñas que se orientan hacia la figura central: el “Gigante de Tiwanaku”.

Estelas

Una de las estelas más importantes es el monolito Bennett está hecha de arenisca roja. En ella, se observa una figura con collar, trenzas, lleva en su mano un Kero y una faja en la cintura. La datación la sitúa en el estadio urbano moderno.


Cerámicas de Tiwanaku

Benett fue un estudioso de la cultura de Tiwanaku y clasificó la cerámica en períodos.
Período temprano: la forma típica de cerámica de Tiwanaku es el Kero que es un vaso con boca más ancha que la basa.Los motivos utilizados para adornar la cerámica son cabezas de felinos, de cóndor, figuras antropomórficas y figuras geométricas. Los colores más utilizados son el rojo, amarillo, blanco y negro sobre engobe.

Kero - Cerámica Tiwanaku - Tiahuanuco
 
Durante el estadio urbano se inicia la difusión del estilo Tiwanaku (Tiahuanuco) por varias regiones. La influencia se logró a través de la religión siendo Huarí el área más afectada. En esa región la cultura tiwanakota adquirió características propias de la cultura de Nazca y desde allí se difundió pro toda la región andina.
Es en esta época cuando tiene lugar la construcción de estructuras de importancia en el área de Ayacucho. También tuvo su esplendor el centro de Pachacamac siendo el principal punto de atracción el templo que se mantuvo hasta la conquista incaica.
La decadencia de Huarí se inció a finales del Segundo Horizonte.

Período Intermedio Temprano: Cultura Mochica

El sector principal de la cultura Mochica se encontraba en los valles de Moche y Virú en la costa norte peruana. Pero su influencia llegó hasta los valles de Chicama, Santa, Nepeña, Casma, Pacasmayo y Lambayeque.

mapa mochica
Mapa de la Cultura Mochica

Economía mochica

En esta época se cultivaba gran cantidad de plantas: maíz, frijol, cacahuete, patata, camote, pepino, chile, yuca, calabaza y el algodón como planta textil. Con el maíz no solo era útil como alimento sino también como bebida alcohólica: la chicha. Para obtenerla se dejaba fermentar el grano en grandes tinajas de arcilla.
Como agricultores utilizaron fertilizantes como el guano que extraían de las islas del Pacífico cercanas a la costa.
Tenían animales domésticos como el perro, el conejillo de Indias y la llama. Esta última les brindaba carne y lana además de ser útil como animal de carga.

Sociedad

Las clases más acomodadas practicaron la cacería corno deporte, especialmente de venado. Se alimentaban de productos de pesca, recolección además de los productos agropecuarios. Para pescar utilizaban redes o anzuelos desde la costa o se internaban en las aguas en balsas de totora.

Arquitectura

Los mochicas construyeron importantes obras de ingeniería hidráulica. En casi todos los valles se levantaron acueductos y canales. Algunos funcionan en la actualidad como el de Ascope o el Canal de La Cumbre, en Chicama.

Cultura mochica

Al igual que los Nazca los Mochicas se destacaron en el trabajo de la cerámica aunque se diferencian de los primeros en que solo utilizaron dos colores: el rojo y el blanco. Las piezas fueron fabricadas con moldes pero también hay objetos en relieve, modelados escultóricos y pintura. La forma más característica es la del vaso con vertedera y asa. Los motivos son muy realistas y representan la vida cotidiana, la guerra, las cacerías, seres mitológicos y animales.
Los mochicas desarrollaron el arte textil aunque no quedan vestigios de este sí se lo puede deducir de las representaciones realizadas en la cerámica.
Como orfebres también se destacaron y produjeron objetos de oro, plata, cobre y distintas aleaciones.

Clasificación de la cerámica Moche

Pirwa o Kollke: vasijas de gran tamaño, usadas para guardar líquidos o granos
Sañu: vasijas de tipo utilitario como por ejemplo ollas
Wako: vasijas ceremoniales. La mayoría fue encontrada en las tumbas.

ceramica mochica
Cerámica Mochica

ceramica mochica
Cerámica Mochica

ceramica mochica
Cerámica Mochica

 Para la pintura se utilizó pincel fino. El motivo más característico son las cabezas o figuras humanas en diversas actitudes. Estas cabezas son personajes que tienen la cabeza cubierta. Algunos escenifican enfermedades, deformaciones o mutilaciones.

Arquitectura Moche

Los edificios ceremoniales fueron hechos de barro y caña. Con piedra se fabricaron sólo los cimientos.
Las viviendas eran pequeñas poseían varios cuartos rectangulares y algunas se encontraban sobre terrazas y poseían patios. Los techos eran de paja y a un agua.
Los templos de mayor importancia son la Huaca del Sol y Huaca de la Luna.
El Templo del Sol posee planta rectangular y se conforma de cinco plataformas superpuestas.
El Templo de la Luna es más pequeño que el anterior y en lo más alto quedan aun se ven restos de las habitaciones y pinturas deterioradas.

Gobierno Mouche

La forma de gobierno era autocrática con matices religiosos. La sociedad se encontraba estratificada. En la cima se hallaba la nobleza guerrera en la parte llana se ubicaba el pueblo dedicado a la agricultura y la pesca.

Período Intermedio Temprano: Cultura Nazca

El período Intermedio Temprano se desarrolla entre los siglos IV y IX de nuestra era. La principal característica es la aislación de las diversas cultura que propició el desarrolló propio de cada una.
En esta fase se destacan especialmente dos culturas: la Mochica en la costa norte y la Nazca en la costa sur. Para citar algunos sitios se puede nombre Maranga y Playa grande en la costa central; Recuay, en la sierra norte; y en la zona del Altiplano y sierra sur, la iniciación de Tiwanaku y la cultura Pucará.
Durante esta época tuvo lugar un considerable aumento de la población, se erigieron importantes obras de ingeniería, se logró un gran desarrollo artístico y técnico. Esto se dio en medio de importantes luchas entre poblaciones vecinas por el control de las mejores tierras para cultivo y de las aguas de riego.

mapa nazca
Ubicación de Nazca

Cultura Nazca

Nazca es la población actual del Departamento de Ica, en el valle del Río Grande, en la costa sur peruana. El valle es desértico fue transformado por los hombres que habitaron la región para convertirlo en un lugar propicio para las actividades económicas.
Las civilizaciones Paracas y Nazca tienen un pasado común pero cuando la fase Necrópolis llegó a su fin comenzó el esplendor de la cultura de Nazca. La actividad más característica de esta cultura es la cerámica. De hecho, muchos autores se basaron en las variedades de esta para dividir las fases de esta cultura.

Fases de la cultura de Nazca

La cerámica de Nazca es para muchos las más perfecta del continente americano y se caracteriza además por ser pictórica.
  • Primera fase: se conservan restos de madera, telas y cerámica. En las cerámicas se representan frutos, peces, aves y, dibujos geométricos; las formas, cántaros globulares con pico y asa puente, ollas, tazas, vasos y platos. Los colores son variados: amarillo, rojo, blanco, negro, ocre. Los dibujos fueron realizados con pincel y carecen de perspectiva. Las tumbas halladas que pertenecen a esta época poseen paredes de adobe y el techo es de vigas de guarango y torta de barro.
  • Segunda fase o Clásico Nazca: además de animales marinos se representan felinos y figuras humanas. Estas representaciones se convirtieron en fantásticas con la inclusión de ojos, caras y otros elementos como volutas y tentáculos para rellenar los espacios. Los tipos de cerámicas son variados y tienen una gran policromía.
  • Fase Sub-Nazca: se observa una influencia de culturas del área andina en objetos de madera, piedras tallas y telas. La influencia de Tiwanaku está presente en las grecas y escalonados decorativos.
huaco nazca
Huaco Nazca
ceramica nazca
Cerámica Nazca

ceramica nazca
Cerámica Nazca

Construcciones de Nazca

Los pobladores de Nazca erigieron obras monumentales de hidráulica que forman galerías subterráneas con ventilación, cisternas y reservorios. El agua procedía del subsuelo de la región andina y se almacenaban en reservorios.

acueductos nazca
Acueductos de Nazca

Las galerías subterráneas se conectan y conducen a varias direcciones. Las más conocidas son las de Nazca, Taruga, Kopara y Trancas. En la actualidad algunas siguen funcionando.
Las paredes del interior de los acueductos están hechas con piedras, los techos son de piedras lajas o en su defecto palos de huarango.
Hasta el momento no se hallaron restos de viviendas en la región y no hay razones fehacientes para explicar el motivo.
Entre los restos encontrados se destacan tejidos de gran calidad. La metalurgia no fue un arte muy desarrollado y solo se conservan adornos y láminas recortadas de oro. Por las representaciones en cerámicas se sabe que utilizaban instrumentos musicales principalmente con la antara o silcus.

Las Líneas de Nazca

Si hay un legajo de esta civilización que tiene fama mundial son las conocidas Líneas de Nazca. Hoy en día, los autores no logran ponerse de acuerdo acerca de la función de las mismas una corriente afirma que tienen un significado astronómico, otros que son un proyecto de parcelación agraria sin dejar de lado las más ocurrentes y extrañas como pistas de aterrizaje para naves extraterrestres.
Independientemente del fin de las líneas las representaciones de animales o vegetales fueron realizadas con gran precisión a base de surcos y pequeñas piedras que enmarcan los contornos de las figuras.

araña líneas de nazca
Araña - Líneas de Nazca

astronauta líneas de nazca
El Astronauta - Líneas de Nazca

las manos líneas de nazca
Las Manos - Líneas de Nazca

mono líneas de nazca
El Mono - Líneas de Nazca

pajaro líneas de nazca
El Pájaro - Líneas de Nazca

Estaquería

Es una zona en donde se encuentra gran cantidad de tumbas. En el extremo norte de las mismas se encuentran una serie de postes clavados. Es posible que la cantidad de postes haya sido mucho más numerosa pero, los lugareños suelen utilizarlas como combustible. Hay postes con labrados en relieve que representan figuras humanas, serpientes y otros animales.
Se cree que en este sitio probablemente se disecaban los cadáveres usando fuego o lavados con salitre.
Este sitio tuvo lugar durante la última época de la cultura de Nazca es decir, en momentos en donde la influencia de Tiwanaku era mayor.

estaqueria nazca
Estaquería - Nazca

Cultura de Paracas

La cultura de Paracas abarcó la costa sur en el actual departamento de Ica. De esta se destacan dos momentos cronológicos: Paracas Cavernas y Paracas Necrópolis.

mapa cultura paracas
Mapa Cultura Paracas

Paracas Cavernas

En el año 1925 el arqueólogo peruano Julio C. Tello descubrió en Cerro Colorado varias cavernas artificiales con cadáveres dentro. Estas tumbas primitivas fueron excavadas en el suelo y tienen forma de botellón. La entrada tiene forma cilíndrica que conduce a una especie de tubo que posee peldaños en las paredes. Descendiendo por el mismo se llega a la cámara mortuoria. En las tumbas de estas características se hallaron entre 30 y 40 cadáveres. Algunos de ellos estaban cubiertos con mantos mientras que otros yacían casi desnudos. La característica común de estos restos era que poseían los cráneos deformados. Según los mantos encontrados se puede decir que el desarrollo textil era muy escaso.
En la fase de las Cavernas la alfarería fue de gran calidad. Utilizaron colores resinosos como el amarillo, rojo, verde, negro y azul.
Los motivos son en su mayoría geométricos pero se también se hallaron representaciones zoomorfas y ornitomorfas. En cuanto a utensilios se destacan los platos, cántaros y la figura típica de la cultura Nazca: cuerpo esférico coronado con dos picos. Este tipo de cerámicas también se halló en las tumbas de Ocucaje.

Paracas Necrópolis

La fase Necrópolis se caracteriza por los entierros subterráneos múltiples. Se cree que las momias halladas pertenecían a una casta o jerarquía social alta.
Las paredes de las tumbas son muy angostas y están construidas con piedras pequeñas unidas con mezcla calcárea. Los techos están fabricados con palos o huesos de ballenas.
En la mayoría de los casos, se colocaba en el centro un fardo grande a sus lados otros medianos y a su lado unos pequeños superpuestos. Los fardos principales pertenecen a personas de alta jerarquía social. Se destacan por sus mantos muy trabajados y por los objetos de cerámica que los adornan.

Momificación de los cadáveres

La momificación se iniciaba con la extracción del cerebro y de las vísceras a través de cortes realizados en el abdomen y en el tórax. Posteriormente, se realizaban incisiones en las extremidades y se trataba el cuerpo con ají molido, cal, sal, brea y otros elementos desconocidos. Luego se plegaba el cuerpo, se lo ataba y se lo sometía a fuego lento con el fin de reducir el volumen.
El manto externo que envuelve a la momia es liso y los sucesivos se encuentran bordados con dibujos antropomorfos y zoomorfos. Al quitar los mantos se puede ver la momia desnuda, sentada sobre un canasto de junco y con la cabeza cubierta con un tocado. En las cercanías se encuentran objetos pequeños a modo de ofrenda.
Durante esta fase se desarrolló la técnica de trepanación de cráneo. 

Momia de Paracas

Chavín de Huántar

De la cultura de Chavín quedan algunos vestigios muy bien conservados que se conocen como “las ruinas de Chavín” ubicadas en el actual departamento de Ancash en la provincia de Huari. En épocas anteriores el pueblo de Chavín era parte del
Culturas Chavín distrito de Huántar, de allí su nombre de Chavín de Huántar.
Los estudios arqueológicos indican que Chavín tiene cerca de 3.000 años de antigüedad. Para muchos estudiosos esta es la cultura inicial y que marca el desarrollo de otras civilizaciones en Perú especialmente en las zonas serranas y en la costa. 

esquema chavin de huantar
Esquema Chavín de Huantar
Origen de Chavín

Existen dos teorías contrapuestas acerca de la procedencia de los primeros pobladores de Chavín. Una es la autoctonista y la otra la aloctonista.
Teoría autoctonista: sostiene que un grupo de personas procedente de la selva emigró y se instaló en la región de la sierra. Para luego desarrollar su cultura e influir en otros pueblos de la costa. Otra variante que se ubica en esta misma corriente es la que sostiene que los primeros pobladores provinieron de la costa (cultura Cupisnique). Para sostener esta teoría presentan como prueba que los animales representados en las piedras de Chavín son de origen selvático (jaguar), pájaros y ofidios.
Teoría aloctonista: sostiene que los primeros pobladores de Chavín llegaron desde Mesoamérica para más precisión, de la cultura Olmeca. Como fundamento de esta hipótesis se presenta la similitud en temas arquitectónicos, en la cerámica y en la religión.

Arquitectura y religión

Se cree que Chavín fue un gran centro religioso. La parte central de las ruinas posee unos 40.000 m2 y se compone por dos templos edificados en diferentes períodos. Ambos templos posee en su frente plazas hundidas y alrededor de estas se erigen otros edificios.
Uno de los templos más trabajados es el Templo Tardío, que también recibe el nombre de El Castillo. Este se construyó a fines de la época dorada de Chavín y está compuesto por plataformas superpuestas, que tienen la apariencia de ser una pirámide escalonada. Para llegar a la cúspide se debe acceder a través de una escalinata que conecta las plataformas. La planta del templo tiene forma rectangular. Las paredes se componen de hiladas sucesivas de piedras canteadas que se mantienen unidas con barro y piedras. Sobre el lado este se encuentra un portal. En el interior se hallan galerías subterráneas. Las paredes exteriores se encuentran adornadas con cabezas empotradas. Estas representan forman zoomorfas y algunas antropomorfas.
El Templo Temprano es más antiguo que el anterior y se compone de una estructura central cuadrangular a cuyos lados se elevan dos construcciones. Al igual que en el Templo Tardío en el frente se puede hallar una plaza hundida y en su interior galerías subterráneas. En una de estas se encuentra una piedra monolítica labrada que se conoce como El Lanzón. La punta se encuentra clavada en el suelo y el mango se incrusta en el techo de la galería.
La gran importancia de la religión puede observarse, igual que en otras culturas, en las representaciones artísticas. Por ejemplo, las figuras de aves, serpientes, jaguar y algunas humanas.
Debido a una gran inundación que tuvo lugar en el año 1945 muchas esculturas fueron llevadas por la corriente del río.

templo tardío chavin de huantar
Templo Tardío - Chavín de Huantar

También se destacan las estelas siendo la más conocida la “Estela Raimondi” aunque también hay otras representaciones del arte de la escultura en piedra que se realizaba en Chavín como el Lanzón o el Obelisco Tello, las Cabezas Clavas y las columnas del pórtico del Templo Tardío.


Obras arqueológicas más representativas de Chavín


Cabezas clavas también conocidos como guardianes del templo tienen un aspecto grotesco. Son caras con rasgos de felinos y aves. En la parte trasera se encontraba una especie de espiga que se utilizaba para incrustarlas en la pared.

cabeza clava chavin de huantar
Cabeza Clava - Chavín de Huantar
La Estela Raimondi, reciben su nombre de quién las descubrió A. Raimoncli, es un monolito que tiene una cara trabajada en relieve. Según los datos, pertenece a la época tardía del arte Chavín. El personaje central es un humano que tiene características zoomorfas.

estela raimondi
Replica de la Estela Raimondi

El Lanzón, es una piedra monolítica de forma de prisma triangular que aparenta ser la hoja de un cuchillo. Se encuentra trabaja en todas sus caras. Se puede ver una cara de perfil, a ambos lados de la piedra, los cabellos representan serpientes y en cada lado de la piedra se puede ver un pie y un brazo. Para muchos es una muestra de la fase más antigua del arte lítico de Chavín.

el lanzon chavin de huantar
El Lanzón - Chavín de Huantar



el lanzon chavin de huantar
El Lanzón de Chavín de Huántar - Vista completa
 
El Obelisco Tello, recibe su nombre del arqueólogo peruano Tello, es una piedra prismática decorada.

obelisco de tello
Replica del Obelisco de Tello


Economía

La economía se basaba en el cultivo de plantas como maíz, papa y quinoa. Eran hábiles trabajando la piedra y realizando monolitos. También era buenos orfebres siendo su metal de trabajo el oro.
La organización social era de carácter teocrático y a la cabeza de la misma se encontraban los reyes sacerdotes.

Períodos cronológicos de la historia peruana

  • Período Preagrícola: hacia el año 10.000 a.C. los habitantes de esa se alimentaban de la caza, la pesca y la recolección. Las herramientas eran fabricadas con piedras
  • Agrícola Incipiente: comenzó a practicarse la agricultura pero no se abandonaron las actividades de caza, pesa y recolección. Este desarrollo agrícola fue posterior al del área Mesoamericana. El paso a una agricultura avanzada llegó junto con otros progresos como la cerámica, el tela y la arquitectura monumental.
  • Primer Horizonte (horizonte temprano, época evolutiva, período formativo): se corresponde especialmente con el desarrollo de la cultura Chavín (situada en la sierra norte) que se expandió por gran parte del Perú. Es contemporánea de la cultura Paracas que se localizaba en la costa sur.
  • Período Intermedio Temprano (Florecimiento Regional o Período Clásico): se destaca por un gran desarrollo artesanal. La agricultura evolucionó y dio lugar a un aumento de la población. Durante esta etapa se produjeron muchas luchas por el dominio de las mejores tierras. La cultura más representativa es la Mochica ubicada en la costa norte y Nazca.
  • Segundo Horizonte (Horizonte Medio, Época Fusional o Imperio Huari): se caracteriza por el desarrollo y época de esplendor de la cultura Tiwanaku que influyó de manera determinante en la cultura de todo Perú. El dominio de Tiwanaku fue deyaendo hacia el siglo XII.
  • El período Intermedio Tardío (Reinos y Confederaciones, de Constructores de Ciudades, Período Postclásico): tuvo el resurgimiento de las culturas de Chimú, en la costa norte; Ica en la costa sur; Chancay, en la costa central y el desarrollo primitivo de los incas en la Sierra Central.
  • Tercer Horizonte (Horizonte Tardío, Período Imperio o Imperio del Tahuantinsuyu): se corresponde con el desarrollo y época de mayor esplendor de la cultura incaica.